指志同道合，为共同的理想、事业而奋斗的人。因此，同志通常被用作同一个政党内的成员互相称呼，比如“王同志”、“张同志”等等。
在国内，同志也被广泛的用作陌生人之间打招呼用的称呼，类似“师傅”。比如“同志您好，请问前门怎么走？”。不过现在的年轻人很少使用。
目前，同志也被用作兄弟恋的男同性恋的代称，比如，“同志酒吧”，“同志文学”。英语中则用“Gay”表示。
“同志”一词的起源
同志一词的由来：
因为社会上对「同性恋」一词已经冠上了不好的感觉，因此香港发明了「同志」一词，用以代替同性恋。然而由于同志一词好像较强调政治般的群体，因此便将其爱欲关系抹煞了。西方在90年代则有了「酷儿」这名词，但其还包括了变装欲等意思。
同就是能谈到一块意见相同,志,由士和心组成.士的意思就是为知己而死,心就是幕红颜而生!
在我国古代，“同志”与“先生”、“长者”、“君”等差不多，都是朋友之间称呼。春秋时期，左丘明就对“同志”一词下了定义：“同德则同心，同心则同志”。
到了现代，“同志”成了政党内部成员之间的称呼。在中国资产阶级民主革命时期，革命党人内部就互称同志。1920年，毛泽东、罗学瓒等人在通信中，也开始引用“同志”这个词。
1921年中国共产党成立，在“一大”党纲中规定：凡承认本党党纲和政策，并愿意成为忠实的党员收为党员，成为我们的同志。”这就是我党在正式文件中最早使用“同志”一词。并对“同志”一词赋予崭新的含义，表明党员之间在为共产主义而奋斗的大目标下的一种新型关系。
1989年，香港人林奕华将自己筹划的首届同性恋电影节命名为《香港同志电影节》，这可能是这层意义的开端。（最晚是）从此开始，在中国大陆之外的中文地区，如台湾、香港、新加坡、马来西亚等，“同志”一词逐渐演变成对同性恋者的另一个称呼。用的时候并不是如“某某同志”这样作称谓用，而是“某某是一个同志”、“某某参加了一个同志团体”这样。这种用法起先在同性恋群体中使用，后来影响逐渐扩大，上述地区的社会各界都采纳了这个用法，例如台北市政府民政局就在《认识同志手册2001年版》中写道：“市长爱同志”。
林奕华本人曾表示：自己希望用来取代同性恋的同志一词，是由孙中山名言“革命尚未成功，同志仍须努力”联想而来。林一方希望指出仍然需要继续努力，另一方面则希望将讨论的焦点从性取向转移到性别议题。此后许多关注各种不同性别议题的人士都希望能用同志一词联结、包含、代表更多人，目前同志一词不仅限于同性恋者，已扩大到国际上通称的LGBT四大族群，也就是男同性恋者（Gay）、女同性恋者（Lesbian）、双性恋者（Bisexual）与跨性别者（Transgender），例如2004年台湾出版的小说彩虹阴阳蝶，副标题就是“跨性别同志的心路历程”。并且在这层意义之后出现如“直同志”这个词汇。
近年进入大陆后，由于绝大多数年轻人已经不再使用“同志”这个词汇，使得这层含义反而后来居上。尽管这一层新的含义在大陆地区也被越来越多的人所知晓并使用，不过中华人民共和国官方媒体和文件对这一外延含义基本不予采纳。
中国同志网站已经得到了前所未有的发展，比较知名的有阳光地带，军人同志，四川同志等
BL 很常见的 是BOY‘S LOVE 英文谐音
Gay：男同性恋者，此外，这个字也被用来形容所有的同性恋团体，例如：Gay people，就是指「同性恋社群」。
哥哥（葛格）：男同志族群中，具有男子阳刚气概者。
弟弟（底迪）：男同志族群中，气质，心理，行为，装扮都认同男性，却兼具阴柔特质者。
/0：或者I/O和A/O，都是指同志关系中两种角色--主动方和被动方，数字1常用来代指“哥哥”或“丈夫”，数字0常用来代指“弟弟”或“妻子”；但事实上也有很多的男同志没有1，0的角色之分。
BL”（boy’s love），字面意指两个男人之间的爱。如今日本的
漫画界有专门的B L漫画派。其主角一般是美形的男性，内容主要是
男性与男性之间不涉及繁殖的恋爱感情。
同志：1991年香港人林奕华首先使用，成为同性恋者的代称。
彩虹旗：同志平权运动常使用的象徵标志。上头有红、橙、黄、绿、蓝、紫六种颜色，分别代表「生命」、「复原」、「太阳」、「自然与宁静」、「和谐」、「灵魂」，象徵着同性恋社群的多彩多姿。
Lesbian（蕾丝边）：女同性恋者。
玻璃：同性恋者的代称。
Homosexual（同性恋）：早期性医学为同性恋所下的「病理性定义」，但1975年4月9日，美国精神病学会正式将「同性恋」自「精神疾病」项目中删除。
Straight（直人）：指异性恋或非同性恋者。在英国常用bent（弯曲的）作为同志的代称，straight便相对用来指异性恋。
直同志：就是「Straight」（直）与「同志」的组合，是指认同同志、对同志友善、颠覆性别霸权位置的异性恋者。
Queer（酷儿）：本指变态、怪物、怪胎。以往也是异性恋者用来贬损同性恋者的字眼。但自90年代起，这个词成为一批对抗主流的学者所挪用的意象，他们故意以这个词自称，以颠覆主流价值观对这个词的负面解释。
In the Closet（在衣柜里）：这是一个比喻，指同性恋或双性恋者向家人、朋友、认识的人以及社会隐藏其性倾向。相对的，当同志向他人表明其同志身分时，称为「走出衣柜」（Come out of the closet），简称「出柜」。如大导演关锦鹏拍《蓝宇》后，我们就看到了关于他「出柜」的新闻。
现身（Come Out）：由「出柜」一词延伸而来，指对周遭人与社会表明自己的同志身分。
一夜情，它是取英文“four ong night”的谐音。
公司：同性恋者聚集的公园，例如台北的新公园（228纪念公园）。
拉子：女同志的代称，由Lez（Lesbian的简写）音译而来。最早出现在《鳄鱼手记》（邱妙津着，联经出版社）一书中，相关说法还有「拉拉」一词。
T（Butch）：是英文Tomboy的简称，指装扮、行为、气质男性化，在女同志中扮演“丈夫”角色的女同志；台湾女同志文化中“汤包”一词，就是对女同志的俗称。
婆（Femme）：装扮、行为、气质比较阴柔，心理上认同女性，在女同志中扮演“妻子”角色的女同志（又指P）。台湾女同志文化中的T／婆之分，相当於西方的Butch／Femme.「婆」这个词在最早是相对於T而来，指「T的老婆」。但近年来，婆的主体性已经逐渐浮现，所以泛指气质较阴柔者。
不分：从字面上，可以解释为「不被分类」或「难以被分类」，这是近年来在女同志文化中出现的新名词，指装扮、为、气质较难以被界定，呈现跨性别暧昧状况的女同志。
Uncle：年长的T。这个词源起於60年代，是女同志用来尊称长辈的称谓。
欧蕾（O-Le）：是老蕾丝边（Old Lesbian）的简称，泛指年过30岁的女同志。至於为什么会译成「欧蕾」呢？有女同志戏称：因为过了这个年纪，就该用欧蕾保养了。
T吧：女同志酒吧
Bisexual（双性恋）：爱恋与欲望的对象，有可能是同性，也有可能是异性
CC：又称为“妹子”，指气质，行为，装扮女性化的同志。「CC」衍生自英文的Sissy一词，从早期好莱坞的影片中，就可听到这种描述方式。有时用c来代称。
Couple：同志伴侣。
B.F.（Boy Friend）：男同志称自己的情人为B.F.。
Motss（Members of the Same Sex）：BBS上最早开始的男同志讨论区。
1988年，在筹备香港第一届同志电影节（1989）时，对如何把Lesbian and Gay Film Festival 翻译为中文，颇费踌躇。
有人建议“挪用”同志一词。想不到这一决定成为奠定华人同志运动的一个里程碑。与此同时，主流媒介也逐渐采用“同志”一词；一时间，“同志”亦输往台湾、大陆及世界各地。现如今，连同志的英文拼音“tongzhi”一词，也逐渐在英语世界被确认。
大陆学术圈内，有些人即使对同性恋现象和同性恋者能够予以理解和宽容，也很难接受赋予同性恋者以“同志”这一曾是革命队伍中最神圣最崇高的称呼；有的专家学者，对同性恋者抱有极大的同情与爱心，为此弱势群体已经做了、并且正在做着大量倡导宽容平等的宣传工作和健康保障的实际工作，也对此称谓难以认同。
“同性恋者”是一个由异性爱医生发明的医学名词，从一开始就被视为病态，需要被治疗与纠正。早先的同性恋研究，统统是关于成因、病症和治疗方法。现在，即使同性恋已逐渐不再被视为病态，却始终是以性为生命中心而把人群分类的概念。反观中国的文化传统，历来没有“恐同症”，倒是有“断袖”、“分桃”等美谈，以及在古典小说、戏曲中对同性性行为无伤大雅的表现。
在八十年代以前，没有人用“同／异性恋者”一词来说同性间的情欲，一般是把同性性事视作行为或社会角色，仿佛同性恋并非本质地存在于一小撮人里，而是在特定社会关系下人人都可能发生的事。到了八十年代，“同性恋”这一身份概念才在文字报导中出现，香港历史上才首次开始按性伴侣的性别来把人群分类，并且视同性间的性事为西风东渐的毒草。大陆涂纪敏主编的《性科学》（1983年）一书，亦把同性恋归咎为西方资本主义的荼毒。八十年代中期，ｇａｙ在香港被译为“基佬”（ｇａｙ与粤语的“基”字偕音），英文原文本为“自尊自傲快乐的人”，遂被贬为粗俗肮脏的性，似乎以此可以捍卫华人文化免遭欧美歪风的侵害。
华人同性恋者，因受西方六十年代以来“同性恋解放运动”的启迪与冲击，得到极大的力量和鼓励而“站出来”，但他们逐渐发觉难以投入到完全以白人为本的同性恋运动中。很多华人同志拒绝以“同性恋”
身份向父母告白，不一定是因为怯弱，而是不想伤害父母，拒绝对自身文化全盘否则，拒绝对西方白人文化生吞活剥。显然，华人社会的同性爱者，需要一个能平衡整合（同性）情欲政治与（华人）文化身份的新理念，“同志”一词之所以能在华人世界被普遍认同，正反映了这种需求。
由于“同志”一词中没有“性”，摈除了“同性恋”中“性滥交”、“性变态”、“娘娘腔”等负面含义。又由于，“同志”一词虽把同性情爱非性化，但并非否定性事，仍然保留、并以同性爱的“同”字打头阵，同时兼有“革命尚未成功，同志仍须努力”的玄外音，还有“性小众不受歧视”、“同性别的人能真诚相爱”等深意。“同性爱者”是行为化与性欲化的僵硬概念，而“同志”一词最精妙处，是人们永远没法准确划分同志与非同志的界限，甚至没法把它仔细定义：怎样才算是同志？
“同性爱者”是高度本质化的身份，以情欲上的行为与欲望作指标，甚至被量化为百分比：“我对男女钟情的比例是八比二”，诸如此类。“同志”一反本质主义的身份概念，没有人有绝对的权威去界定同志的本质，但又促使每个人不断反思及诠释“同志”的内涵与意义。弱势社群可从自己的位置与经验去发声。换言之，“同志”不再是同质化、单一化的“想象社群”，也不再是凝固的标签，每个人不断用自己的方式，去界定同志与非同志、圈内与圈外、以至“同志”
的内容与界限；共同的志向，也不再是先验地存在，而是靠每位同志用生命与经验去书写、见证和落实其内涵。
“同性爱者”强调性取向的差异，“同志”则既强调差异，亦坚持大“同”的同盟策略。因为同性相爱之权利，不一定是每个同志的生命中心。譬如，家庭不幸福不富裕不和谐、外表不高不瘦不美不俊俏、在工厂当小文员的“同性恋女子”，生活中有诸多压力交错横陈，同性爱不一定是她最重要或第二、第三重要的事，她可能更希望以“平胸女子”、“肥胖者”、“爱护动物者”、“素食者”、“无能力买楼者”等身份站出来，争取权益。因此，“同志”文化智慧，是在肯定爱“同”性的权利之余，把“志”向扩大到其他战线，以平衡大“同”与小“异”间的张力；即使是异性爱朋友，只要分享着“挑战异性爱霸权”的共同心志，也是同志的盟友。